说起亚伯拉罕系的三大宗教,很多人都惊讶于其在历史上的扩张速度。也有很多人因不明就里,而将其归咎于传教士的洗脑能力出色或其他匪夷所思的理由。但这些宗教的成功,恰恰在于为其目标人群提供了生存保护。用通俗的话来说便是扶助贫困群体。在欧洲影响最大的基督教,便是此类现象的典型。其最终结果就是我们今天每个人都耳熟能详的公共项目--社会福利。
最初的社会福利源自各文明的专属神庙
最初的社会福利,可以追述到古典时代的各文明神庙。无论在中东、圣地、中亚还是希腊,各类神庙都会有自己的产业,并负责给予生活遇到困难的信徒以基本救济。富商和贵族们的捐助,也是神庙搞福利事业的重要资金来源。但这些神庙所能覆盖的范围,仅仅是各自所属的城市。一般没有城市公民身份或根本不属于本地的流动人口,是无法享受到这些优惠的。当然,各个国家或城邦也会有类似的救济活动。但相比宗教人士来说,并不是长期事业。
罗马人在征服区大都保留了神庙系统
在罗马人征服地中海各地后,实际上也网络了一个由各地神庙、圣殿和自治城市组成的复杂社会体系。罗马人在自己境内,就有非常频繁而量大的社会福利。但在罗马人的直属区域外,各地方的福利事业还是由原先的政治或宗教机构负责。罗马元老院也会认可征服地区的神祗,将这类义务和权力继续下放。有时候还会处于削弱本地政治势力的需要,将一些土地划给当地神庙。这样一来,削弱了反对派的实力,也加强了以神庙为核心的社会福利保障。算是在完成政治布局的同时,收买了当地民心。
凯撒就是用社会福利收买人心的高手
在罗马城内,福利发放更是成为了政治家收买民心的致命武器。从马略的军事改革开始,为军团长期服役的士兵就可以领到退休金和分配的土地。这就是一种非常简单的福利措施,让军头们可以招揽更多具有公民身份的人来投效。到凯撒征服埃及,大量的粮食被用于无偿分发给罗马城内的平民,制造了后来帝国历史上的首都福利基础。他的继任者奥古斯都,则索性将埃及纳入自己的私人领地。这样一来,从亚历山大港运粮食到罗马城也就顺理成章。
著名的罗马斗兽场 就是帝国社会俘虏事业的象征
几十年后,靠内战多得大权的提图斯皇帝,用公共开支建造了著名的罗马斗兽场。城里的贫民可以一边欣赏竞技,一边分到面包。这都是罗马帝国盛世时期的典型社会福利。到了帝国最顶峰的图拉真时代,皇帝还给全城平民发粮食和掠夺来的黄金,引得众人一致叫好。
帝国后期 皇帝的税吏代替了各地的地方议会
当然,随着罗马帝国的扩张和稳固,内部的政治生态也发生着变化。从3世纪危机开始,帝国因内忧外患而产生了严重的经济危机。随之而来的是帝国税收减少,迫使皇帝加强对地方控制,增加官吏队伍的规模。军队的腐化和兵源人群的堕落,又让帝国不断扩招兵马。结果自然是社会福利开支被严重压缩。尤其是在非罗马城和意大利本土的海外行省,原先得到保留的自治权被一并废除收回。先前还能保有独立财政的各城邦,现在必须优先为罗马城输血。留下的神庙还能支撑一阵,却也只是在皮之不存的基础上继续毛将焉附。结果,持久性的贫困开始席卷帝国各地,也顺带摧毁了原有的社会保障体系。
首位认可基督教的罗马皇帝 君士坦丁一世
所以,基督教在这个时代开始崭露头角。其实早在公元1世纪,基督教就已经传入了罗马帝国的很多地方。但是在那个各地方城邦还能提供保护和社会福利的时代,基督教对于很多人的吸引力是非常有限的。在很长一段时间内,他们必须同城市原有的神庙祭祀争夺信徒。还要和那些信奉了米特拉教的退役军人团体不对付。一直到罗马帝国衰退,顺带让城邦和军团的社会保障体系崩溃,基督教的优势才真正发展起来。
从君士坦丁开始 罗马不再依赖竞技+面包的旧式福利
相比旧时代的神庙、城邦和军团,基督教当时不但对自己的教民慷慨热情,也对很多异教徒也慷慨解囊。大量生活困苦的底层罗马人,在感恩之余也纷纷加入了基督教会。不管他们如何理解信仰和宗教问题,至少可以获得基本的生活保障。原本的罗马上层,是非常忌惮基督教传播的。因为他们担心基督教的体系有事,会打乱作为帝国基础的各地原始政治生态。但在他们不断消费自己保护的政治资源时,也让基督教的人口有了长足的增涨。最后,罗马统治者发现帝国的财政已经不堪重负。很多基层人口的福利,几乎都由地方上的教会在保障。所以,把基督教彻底毁灭,那么等于是在激化社会矛盾。
在罗马竞技场遗址中进行活动的教会
因此,后期的罗马帝国转而扶持基督教,并将其定为自己的国教。但如果你仔细看下早期基督教的五大教区分布,就会感觉非常值得玩味。无论耶路撒冷、安条克、亚历山大还是罗马,都是响当当的超级大都会。原本就有大量依靠城市或神庙福利供养的贫困人口。基督教教区也是在这些地方率先形成了爆炸性效果。欧洲的历史也至此开始进入新的阶段,并被后世的批评家们抨击为“黑暗时代”。
中世纪的教会 更是成为了社会福利的主要施行者
在中世纪早期,教会的完全接下了过去由神庙和城邦担负的福利任务。每个教区都会有自己专门的教会地产,可以给区域内的穷人以基础性保障。本教区内的贵族和富人也会给予捐赠。当然,由于每个地方的贫富程度不同,教区所能给予的社会福利也有很大差距。在富庶的地方,教会甚至可以给无人领养的孤儿们建立最早的孤儿院。给膝下无子的老人们,设置类似养老院的救济所。反之在经济落后地区,教会只能提供最基本的裹腹食物,并且连主教都可能穿着粗布衣服、吃着带木屑的面包。
教权与世俗权力的斗争 也包括在社会福利方面
与教会形成竞争的是世俗封建领主。上至皇帝和国王,下到男爵或普通骑士,都会在自己的领地内进行福利救济。这些事情看似没有必要,实际上对于领主的自身利益有很大关联。因为如果农民都因为天灾人祸而死亡或逃离,那么空领地所有权的土地贵族们也会遭到毁灭性的经济打击。双方的这种竞争在很多时候又会变成争夺主要生产资料--土地。教权与世俗权力的不断交锋或合作,就这样写满了整个中世纪的欧洲历史。
新教出现后 也替代了原本天主教会的福利职责
到了14世纪,随着生产力的发展,教会开始有更强能力来承担整个社会的保障体制。这个历史进程也没有因为近代的新教崛起而发生变化。例如在很早就将新教作为国教的英格兰,教区也被法律赋予了必须承担社会福利职责的任务。类似的情况也在欧陆各地流传开来。更多的社会资源被教会统筹,使得福利水平有了进一步的发展。对于那些没有能力参与早期资本主义年金制度的人来说,所属教区的福利事业,无疑就是他对于自己所处社会的最温馨感受。
18世纪的欧洲 教会依然承担了大部分社会福利
一直到19世纪后期,欧美的世俗政府才开始将社会日常福利事业接到自己手上。每一次的福利范围扩大,都伴随着公民投票权的下放和更多参与选举人口的增加。新崛起的政治家们,也会更多的开始以社会福利增加为自己的竞选口号。这其中既有美国总统、英国首相,也有被认为是搞军国主义的德意志第二帝国。铁血宰相俾斯麦,就是一个推广社会福利的改革派政治家。我们今天所熟悉的退休金制度、养老金制度和个人医保,都是在那个时代逐渐成型。用于计算投票的选区,也在19世纪末到20世纪初的这段时间,取代了原本居于社会基层的教区。我们今天所能看见的西方国家政治结构,至此定下了发展大方向。
铁血宰相俾斯麦 也是社会福利推广者
所以,基督教的崛起并非是一种历史的倒退。相反,基督教在罗马帝国慢慢崩溃的时代崛起,本身就说明了其在当时人的心目中有诸多可取之处。以至于在整个中世纪与近代大部分时间里,基督教会都是西方社会的稳定剂与凝结核。如果因无知和偏见而故意抹去这层因素,任何再聪明的人也无法理解西方的世界和历史。
伊斯兰的扩张也得益于其具有的社会福利性质
当然,正如文章开头所说的那样,在非西方基督教地区也存在自古以来的社会福利救济体系。例如早期神庙非常发达的中东和中亚,都在后来成为了伊斯兰信仰的天下。这一宗教的传播本身,也有着类似基督教崛起时期的社会福利承担义务。这才是他们在短暂的军事辉煌过后,还能牢牢捕获后世帝国与新统治者的原因。也是他们能在今天还继续牢牢控制很多地方的原因。如果因为无知和偏见而故意不让自己明白这个道理,那么只能是永远妄图睁眼看世界的瞎子。
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